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malagan

一、什麼是malagan? Malagan是位於新幾內亞的新愛爾蘭島上的傳統工藝,是與喪禮儀式象徵有關的繪飾木雕,製作準備期可長達數年之久,並因器物製作對象與製作者的社會親屬關係、製作期間的事件而有不同。如果以西方的藝術以及看待異文化的冗統來看,會是有趣的事情。宇宙觀?祖先形象紀念?圖騰?都不是正確的答案。 那麼,malagan,用Geertz的詞,對土著來說他們觀點是什麼呢? 從殖民勢力進入以來,malagan木雕是當代西方博物館中最為人所知的大洋洲原住民藝術藏品之一。脫離原來文化脈絡,被放置在博物館的玻璃櫥櫃中的垂直與水平形式的木雕,以充滿怪誕、拼貼、繁複的風格而相當引人注意。 各種意象皆有,有的也有以人形造型,但是如同當代藝術中符合媒材的拼貼構成,組合成一看似華麗而怪誕的原始藝術印象。如果不從藝術人類學的角度來看,真的會無從得知新愛爾蘭島上的原住民究竟為何雕塑這樣的雕塑,而魯莽地以觀者自身文化經驗來解釋,對於在1874年(?)後進入大洋洲的西方殖民者的觀點來看,恐怕是傳教士心目中魔鬼異端的傑作呢。殖民時代對於原始藝術在缺乏文化脈絡下,就很容易產生異端美學的聯想,落入啟蒙時代以來的拿著聖經教誨進入無文字社會中的西方我族中心態度。 如異端般的異文化藝術,便是在缺乏文化脈絡下,malagan給予西方美學的視覺刺激。透過藝術人類學以人類學田野工作的參與觀察、自詮釋人類學家Clliford Geertz提出的土著觀點,將揭露藝術學上只從形式與風格的基礎來看非西方藝術時所展現的單純與無知。 (後話:這語氣太狂妄了些,沒法度,以前老王愛賣瓜。) 二、人類學方法:親屬研究與土著觀點 從土著觀點來看當地人詞彙的解釋,malagan一詞有三種解釋,分別是相像(likeness)、熱(heat)與標記(notation)。…..作者(請見參考文獻)發現當地人詞彙有幾組概念與malagan有關,像是likness、heat、notation透過儀式過程更是融合在當地人的生產過程中。 親屬的概念也融入在malagan的生產過程中。在儀式過程中,什麼樣的人可以替死者製作儀式用象徵木雕,即malagan是文化中社會關係運作的文化規則。在母系親屬系統原則下,製作者來自母系氏族,而透過儀式過程中木雕的製作過程,唯有具有與死者特定關聯的意像方可雕入。而這些意像通常也是與死者有親屬關係的圖像。作者研究中指出,這些意像可以說是當地社會的記憶。 他深入研究意像的主題的同時,不從藝術學上形式與風格來看,而是透過當地人雕刻藝術再生過程,即儀式過程的象徵研究,加上當地人觀點來理解malagan的再生產過程。作者認為雕刻的製作到完成,如同象徵人的生命力跟隨著木雕的製作完成,而轉入木雕此一容器中,這也是另一套物質文化中對於靈魂與器物的關係的研究—將具有西方美學意涵的物(object)視為看不見的力量的容器。 其他,像是與死者生前土地耕種象徵性的權力(後記:回憶….應是指有點像是土地所有權,但不是當代的契約。)的轉移,也透過喪禮做儀式性的象徵轉換。簡言之,木雕既是生命力的容器,也是與死者社會關係有關的視覺記憶。 有趣的是,這樣的木雕作為一種物品的製作,重要的價值並不是物品本身,而是物品所留下的視覺印象,也是作者所強調的記憶—在儀式過程中,「最後在四天的喪禮舞蹈後的高潮,malagan以極戲劇化的方式出現,以過火的熱賦予木雕生命力,」,然後燒掉! 這就是malagan此一極具巴洛克怪誕風格的木雕「原始藝術」還原到原來文化脈絡下時,與西方白種人藝術史觀美學的物的意義背道而馳之處。 (後記:當跨領域藝術不能納入資本消費的收藏系統時,這樣的異文化對於何謂藝術的差異思考,是否可以拿來做參考與解釋呢?) 三、動態過程研究:殖民介入與藝術再生產過程 在作者的研究中,藝術再生產過程在殖民影響前後有兩種不同的意涵。 對於土地的概念,在這篇文章有極精闢的見解,尤其在殖民勢力介入當地的變遷過程下,儀式往往成為一種與新的外力變遷影響有關的文化機制,在眾多的人類學儀式研究中所在多是,像是台灣的賽夏族矮靈祭也成為在社會變遷下族群凝聚自身認同的儀式新功能。 作者說明在殖民附屬的武力被迫屈服、遷徙,生態環境的土地不足等因素下,malagan所扮演的新腳色,不僅是社會文化的記憶、或是對於人的生命力量的容器說,更是對當地人而言重要資源土地所有權的重整與再分配。在這裡就不一一說明作者的研究歷程。 四、心得與討論 作者提示我們以動態觀點的討論,弭補了靜態觀的研究往往僅限於器物功能論與宇宙觀的解釋,也合乎當代社會變遷與勞力轉型下,非靜態的,甚至是變遷劇烈的原住民社會圖像。 只是在與大洋洲初步蘭島的交換體系—kula—圈比較時,或許也提示了另外一種觀點。 西方所見所謂的原始藝術器物,也許僅是一個媒介,一個載負某種文化價值的媒介。在幾個藝術人類學的重點討論議題中,我們如果以視覺溝通來詮釋,在malagan的例子中更是具有特異性,換句話說,他更是挑戰西方資本主義以來形成的商品拜物教,由這一點看來,malagan和kula圈裡作為禮物的交換具有相當大的不同,在大洋洲的藝術中,不同的族群就對於西方所認定的物有不同的概念。 Malagan的研究應該有另外一種切入點,如果和澳洲原住民原住民中對於「土地」的概念做一比較時,也是當代原住民對於「土地」概念的一個重要議題,物質與土地,我們在西方與現代資本主義情境下的現代社會,從無文社會中探尋到的矛盾概念,可以得到的反省會是什麼呢?這是筆者在malagan此一怪誕雕刻的物質文化研究中所啟示的可能性,但是卻有待更多關於這兩個議題(物與土地)的跨文化研究去做進一步地了解。 例如,當藝術再生產重要的不是物本身而是價值意義體系時,便可提供當代社會去重視藝術再生產過程、藝術製作者、社會關係的的關係,如此可以也是藝術人類學所可以開發的人類學傳統,承續涂爾幹、韋伯的學術良知,來解決後工業社會失序與異化的現象。  作者文章提示可供進一步討論的議題:藝術再生產過程、殖民與記憶、土地與原住民  其他衍生問題: 1、 藝術人類學是否可以等義於視覺溝通研究?視覺文化本身必然就是一種溝通。有無特例? 2、 社會記憶與物質文化的關係是否在每一個無文社會的研究似乎都可以套用?因社會變遷如此劇烈?但是並不是每一個原住民族群都將傳統視覺物質文化運用成共同記憶的當代文化資源,這啟示我們什麼? 3、 如此看來,視覺溝通、社會記憶、溝通媒介似乎是藝術人類學三個主要新研究方法? 參考書目: Sussane Kouchler 1992 “Making Skins:Malagan and the Idiom of Kinship in Northern New Ireland”. In Coote, Jeremy& Shelton, Anthony eds.,Anthropology, Art and Aesthetics,pp.94-113,Oxford University Press.
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