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徵侯?

Clifford Geertz,一個最會繞文的詮釋學人類學家,文學系底子,使得他的文字用典極多,隱喻也多,有時候,寫了半頁的句子還未完成語氣。原文看不懂,當然是看翻譯的。 藝術做為一種文化體系,在<<地方知識>>一書中。打著繼承Marx Weber理解路線,將藝術理解為文化體系裡的一種符號系統,他所觀看的不是圖像學中的符號,而是當地人如何詮釋的思維方式。略為反思相對論中認為非西方無文字社會文化並非無藝術這一概念。應該要看的是當地人的感知模式與背後的思維方式,以非洲Yoluba人認知中雕刻的線條、某某族的色彩、伊斯蘭人的詩為例,來說明不同的文化的思維方式。重要的不是找出普遍的感知美感,即使有共通性,則是「用行動來表達不可見的理念,讓其可感知。」,而我們看的方法是如何詮釋的語彙。 我最喜歡最後一句。 「我們需要的是一種新的診斷學,能判斷事物與週遭生活意義的科學,必須瞄準符號指涉而非病理學,陳述為觀念而非症狀。然而,通過將雕像(yoluba人)、著了色的西穀椰子葉、畫了壁畫的牆(史前壁畫)和唱誦的詩句(伊斯蘭人),連結到開闢草葉、圖騰儀式、商業推理和街頭吵架(各個文化中的生活意義),或許那種科學中能夠開始在這些事物之存在情境的基調中,定位出他們的魔力之源。」最後一句和另外一位英國人類學家用初步蘭島的船講the enchantment of technology與the technology of enchantment,以巫術與技術來深入探討文化價值,有異曲同工之妙。 藝術作為文化體系中的符號系統,究竟是當作症狀還是觀念?而一放到自己的土地上來看時,卻心虛與唏噓得很。最近看到有多人用「徵侯」這個字眼來做文化現象的批評,像是吊書袋,不懂,在想那個適當與根源。就像是under depression一辭,是社會還是個人?好像如果去看1930年後的美國紐約,1945後的抽象表現主義,要說那是徵侯還是現象?而這之間,卻又差了個十幾二十年? cheer up?!
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