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強迫症與意識

無法唸法文本Virilio的文筆,就法譯英與法譯中兩個版本都讀得霧颯颯之後,我只能猜想他應該是獨特的、法國式的書寫風格之ㄧ吧。就像讀羅蘭巴特的散文寫作風格一般。中文本與英文本對我來說是兩個不同的人的寫作。非常特色之處是不斷纏綿的類比,勾連出近乎50位各領域藝術家、電影創作者、攝影家、小說作家、小說中的主人翁、明星、飛行員、歷史人物...而他只是要說在"光速時代",不僅是物的消失,也可能有"意識之消失"這一盲點。 書中類比的競速人物之ㄧ為電影< 大國民(Citizen Cane>所影射真實人物Haward Hugh。此好萊塢電影大亨的傳記改編電影< 神鬼玩家>前陣子電視才播出。"強迫症與意識"原來真是作者要針砭的重點。 原是與媒體科技藝術有關討論課程範疇來看,可惜中譯本或許太忠於法文文筆,似乎沒有英譯本來的清晰。 以下是讀書心得報告。寫于2006.11 .......................... 時間、速度、光:人的意識、消失與重現
鏡像、奇觀、擬像中的人:曠野中的漫遊者
將失神(epilepsy)、影像與時間縫至神學與光的討論之外,保羅維西留(Paul Virilio)在百科全書式的書寫中,引用希伯來古典中對於兩種缺乏的兩種沙漠描述,一為a heart of everything,一為everything at heart (Virilio:1991,p27)。這樣的荒蕪感,在《Speed & Politics》一書中也曾經提及dromomaniacs一詞,英譯本的註解是指「古代統治體制下逃兵(desertor)的狀態」或者「精神醫學上所指無法控制自己的強迫症」(Vilirio:1986,p4)。在消失的美學一書中,維西留曾經引用《地心歷險記》作者Jules Verne某小說中的主人翁Hatteras船長往北極探險,精神症狀出現類似強迫症的沙漠荒民隱士的精神狀態。當他失神地往冰原中走去,像是失心瘋地漫走,醫生問他要往哪裡去呢?他只是用手指向往北方空中某一消逝點(Virilio:1991,p96-97),承續維西留之競速學似乎要指出即當代科技發展中的人的精神狀態是否在追求速度與視覺消逝點的強迫症之中?對我的個人閱讀而言,這是全書中最強的一個類比,如同援引愛倫坡小說中的甲蟲,用光點來暗喻人為甲蟲,似乎已經失去人的意識。 用「光」作為隱喻時,如同現代主義的荒謬嘲諷,人已經完全失去在生物系統下朝向脊索動物門(Chordata)、哺乳綱(Mammalia)、靈長目(Primates)、人科(Hominidae)人屬(Homo)智人種(Homo sapiens)的進化/演化,尤其是在靈長目躍進人科的直立行走時,朝向腦容量的演化方向,反而是大倒退,如同一種下意識的節肢動物門(Arthropoda)昆蟲綱(insecta)動物的朝光本能,是一種自我意識強烈的大退化。當然這是一種諷喻的類比,不僅勾連至恐怖小說者愛倫坡的敘述,也互文至卡夫卡所寫的寓言式敘述。
競速與光速
希臘字根drómos 意為賽跑跑道(a running, course, place for running),在網路辭典中,也指出為考古出土的地下墳墓旁的走道與古希臘的賽跑場(racetrack) ,Paul Virilio將之發展為dromology,字面意指為競速學,但是從典故來源,我們可以指出希臘競技場的空間及其之上的形上美學,競賽是權力統治者娛樂的客體對象,我們必須思考是誰在競賽,主體在誰,就如同賽馬場或者股市交易場,現場執行者未必是權力中心,被看見的是股市交易員和成為賭注的賽車手。 維西留在《Speed & Politics》一書中,發展出「速度屬民」dromo-cratics一詞(Vilirio:1986),延續到《消失的美學》一書中曾經提出的科技屬民(techno-cratics)一詞,鋪陳出他的論調,將「速度—科技」面向拉向政治經濟學的觀察,再將之延續到關於電影美學中人的位置的書寫關懷中。未來是the state of dromocracy,從字面上的多義性來看,不僅不再是純政治學意義上的「政治體國家」,而是所謂的全球化下的單一體—競速「城邦」,同時也是速度競爭的事物「狀態」。 如果「光」作為一種層疊的隱喻,不僅是速度的競賽,也不僅是絕對權力的極限,是速度的極限,是成為光速,也是消失。 Adam Weg在書評中提示了一個很有趣的詮釋觀點,他說也許重要的不是消失,而是重新出現(reappearance)(Weg:2004),放在「光的書寫」的影像脈絡中來說,這也是我們閱讀維西留著作時可以加以詮釋的部份,無論是電影動態影像,或是cyberspace與景觀社會中的各種影像複製,有可能導致人的麻木與無意識,也就是權力社會的操控術,這是維西留以及麥克魯漢、布希亞、概迪波所討論的人的意識。我們將之放諸整體脈絡時,所看見的是成長於二戰與六零年代的批判學者所背負的智識傳統是指明現象問題危機意識的知識份子關懷。 維希留在1995年接受加拿大藝術家訪談中所用青年回憶作為結語(Wilson :1994),他最後用青年時服役開軍中貨車時的憂慮來比喻他所說的accident,他僅是以一種知識份子的隱憂寫出警告,就如同布希亞在擬像的討論中所討論的電影《Crash》所隱喻速度追求與性的狂喜,都只是一種藝術家與知識份子所書寫的寓言(allegory)。 寓言,就如同當代藝術影像所呈現的危機與諷諭多樣化的敘事體裁,不是歷史再現,也不是cyber space的空間拓墣,而是虛擬真實,是要提醒人重新意識的現象與問題。如同維西留在訪談中所說他有興趣的不是他維空間(cyberspace),而是虛擬真實(virtual reality)(Wilson :1994)。維西留雖然是一位「光城市邦/城市規劃學者」、一位文化理論者,但是他不應該是木馬屠城記史詩裡海灘上的預言家。他是這樣地自己的解釋如此青年時代開貨車時的擔憂,「他僅是擔心撞上路邊畫壁畫工作者的工作梯,但是最後並沒有意外發生」(Wilson :1994)。這個訪談錄的結語,讓我們在思考光、速度、時間、影像、人的意識與政治經濟學所共同類比的影像危機問題之後,像是讀了一則寓言故事,反思、激發起人的意識,從而讓人「有意識」地重新出現為人,而不是一隻撲光的甲蟲。
人觀與意識
德國哲學家卡西爾曾經在人論一書中提及人觀的討論。「什麼是人」?他認為相對於本體論的理解建立在對於客體的認識,人有別於動物是基於因為人是會使用象徵的動物之基礎上,人觀即人的自身知識歷經哲學、神學與科學的歷史演變,對於何謂「人」,從人文科學的角度來看,似乎無法從中建立一套明確而說服人的解釋,反而因為科學研究與啟蒙時代後的演化架構所框架而成為區別動物與人的研究。 維西留從當代科學趨勢重返神學與哲學的角度來討論電影、光、速度與時間…等等類比所築構的科技媒體,我們將之延續McLuhan對於媒體的解釋,將人對影像產生麻痺(numbness)的現象與維西留提出的epilepsy、picnolepsy與意識的消失等...來談西方整體知識體系中的人的意識的話,科學與科技中的人,也將涵蓋到哲學中的人,與神學中的人觀。維西留引神學聖經失樂園中的亞當與夏娃,因為「意識」到己身,而從伊甸園中逃走,即一種想讓自己消失(invisible)。也因此,消失與從消失中重現成為一種可以在影像社會中重新思考的命題。 珊蒂鮑德溫(Sandy Baldwin)在評論消失的美學時,採取writing as the representation of the ecstasy以及crash as the estasy的兩種概念來論媒體理論。重要的是她說維西留所關心的並不只是媒體影像如何被支配的問題,更是人在影像媒體中的經驗問題(Baldwin :2002)。如果前者為現象,後者為詮釋學,那麼曾經受教於哲學現象學梅洛龐帝的維西留的文化理論,則是一種他種解釋,而非現象而已。鮑德溫緊扣著速度與意外撞擊事故的狂喜經驗來談,認為維希留的書寫是一種文學修辭式媒體理論,猶如撞擊事故本身即是一現象,然而書寫是將其不可視的短暫狂喜經驗加以文本化的文學式書寫,而其形式是短篇故事甚至是一首詩。她從飛行員的即時(real time)經驗來論維希留媒體理論的主題,就因為即時介面的不真實(unreality)而崩解了傳統視覺理論之意識問題。(Ibid)整體而言,鮑德溫將媒體理論帶入哲學思考人的意識脈絡以及文學理論的可能性,重新回到古騰堡革命的書寫問題。也將現象學的問題置回詮釋學文本的問題。 現象學哲學與人的意識,如何轉進文學理論與媒體理論呢?這是我閱讀鮑德溫文章後的思考。如同閱讀時讀者心中的再詮釋思考,「是什麼消失了」的問題被解答後,接下來的問題是「為什麼維希留要稱之為一種美學呢?」維希留的書寫提醒我們究竟要回到傳統視覺理論來重新思考人如何被再現的,與重新在光的書寫中將人的意識重新再現,「消失的美學」看似滅絕式的毀滅、撞擊與荒蕪,其實卻又是在重新喚醒與敲醒人的意識,此時此刻的人存在與意識的重要性,並且將戰爭競速的科技,重新導向至人的有意識價值取向,或許對於維希留來說這正是他可能要說的「美學」,是重新繪製的神學-哲學-科學之感知(perception)系譜,而不僅是科學的科技。 參考文獻 Baldwin, Sandy 2002 “On Speed and Ecstasy: Paul Virilio's 'Aesthetics of Disappearance' and the Rhetoric of Media”. In Configurations 10(1):129-148. http://muse.jhu.edu/cgi-bin/access.cgi?uri=/journals/configurations/v010/10.1baldwin.html Virilio, Paul 1986(1977)Speed and Politics, Polizzotti, Mark trans., Semiotext(e), N.Y. 1991(1980)The Aesthetics of Disappearance, Beitchman, Philip trans., Semiotext(e), N.Y. Weg, Adam 2004 Virilio,The Aesthetics of Disappearance, annotation. In http://www.chicagoschoolmediatheory.net/annotations/virilioaesthetics.htm Wilson, Louise 1994 “Cyberwar, God And Television: Interview with Paul Virilio”. In http://www.ctheory.net/articles.aspx?id=62
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